首先，法王以悲心是所有佛教傳承的核心、也是佛法的精髓為開場。接著，法王進一步地將悲心區分為：專注於外的悲心、與專注於內的悲心。當往外觀察到眾生的痛苦，而昇起解除他人痛苦的願望時，這是我們通常說的悲心。當往內觀察到自己的痛苦，而昇起斷除自身痛苦的願望時，這便是出離心。此兩種悲心的分別在於所專注之對象的不同。各個宗派於此二者強調的重點或異，但是，法王說道，自身的痛苦也好、他人的痛苦也好，想要從痛苦中解脫的希冀卻是一致的。

在釐清為自身、或是為他人的解脫而修行之間的關係時，法王評論道，經典中提到有三種菩薩。最上乘的菩薩是可以令自身與他人同時獲得解脫，中乘的菩薩先令他人獲得解脫，而下乘的菩薩令自身先獲解脫。乍看之下，自先解脫者似乎是違反一般人對菩薩的觀感，但是，法王解釋道，在自心尚未調伏前，就想去降伏他人的煩惱，其實是不切實際的。但若因此而認為菩薩就該放棄利益他人的話，這又是個極大的偏差。有些菩薩可能就像是我們佛法的初學者一般，認識到自己目前尚未能利益他人，但卻立下慇切的誓願，希冀在未來能夠利益眾生。在這樣的基礎上，他們循序修習戒、定、慧三學，以具足利益他人的能力。

因此之故，法王敦促聽眾要愛惜自己。法王強調，真正的愛自己包括要能認識到，什麼是對自己有益，而什麼又是對自己有害。這些，也都需要靠我們深入的思維與基本的分析來判斷。舉例來說，我們可能會帶著鄙夷的態度來對待他人，以為這樣是佔上風，但是這最終反而會傷害到我們自己。

雖然說只透過開展自身的智慧———特別是瞭解絕對實相的智慧，是有可能解脫自身的痛苦，但法王指出，這也僅是一己的解脫而已。做為具有道義的人類，我們無法只顧自己由輪迴中解脫出來，而坐視他人持續地在其中受苦。特別是佛法教導我們應視所有眾生為我們過去生的母親，曾以善心與體貼之心養育過我們；只顧一己的解脫是忘恩負義的行為。然而，為了能夠有效地利益他人，我們必須瞭解各個眾生的煩惱、能力、與需求。法王評論道，這需要有極大的智慧，並且，最終是需要有遍知的能力，因為眾生的數量無盡、眾生的煩惱也是無盡的。因此，菩薩為救度眾生昇起大悲心，而將成就遍知的佛果視為他們最終的目標。

至於談到我們自身對悲心的修持，由於我們目前猶身陷苦海，是無法就這樣忽視自己的情況而完全地去照顧他人。實際上，我們更應該培養對自己的關心與愛護，並在這樣的基礎上來照顧自己。法王以捐助善款為例來說明此點：我們必須自己有財力才能貢獻出去。同樣地，如果我們希望帶給他人利益，我們就有責任調伏自心以長養內在的財富，如此也才能利益到他人。